Vietējie havajiešu mahū atgūst savu vēsturi

'Kultūras ziņā cilvēki, kas turēja šo trešo telpu, bija dziednieki, mākslinieki, praktizētāji, skolotāji.'
  Hinaileimoana WongKalu.nbsp Hinaileimoana Von-Kalu. Foto: Mahina Choy-Ellis

Vaikiki vidū, Havaju salu visvairāk pārpildītajā, visvairāk fotografētajā un visintensīvākajā apkaimē ir piemineklis vietējās havajiešu kultūrai, kas, iespējams, ir arī viens no visvairāk aizmirstajiem. Skaidrā skatā starp arvien populāro Hercoga Kahanamoku statuju un eleganto Moana Surfrider viesnīcu atrodas četri lieli, bet citādi nepretenciozi akmeņi, kuriem ir spēcīga un pārprasta vēsture.



Šie senie akmeņi, kas pazīstami kā Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū ('Kapaemāhū dziednieciskie akmeņi'), šie senie akmeņi, kas kopš 1997. gada ir iesvētīti iežogotā iežogojumā, simbolizē četrus cienījamus dziedniekus, kas bija māhū — havajiešu vārds, kas apzīmē cilvēku, kurš ir divkāršs vīrietis un sieviete. gars. Tomēr pieminekļa izkārtnēs acīmredzami nav neviena norādes uz viņu māhū biedrību. Izlaidums nav pārsteidzošs: vairāk nekā divus gadsimtus pēc tam, kad kristiešu misionāri pirmo reizi ieradās arhipelāgā, daudzas vietējās Havaju salu vēstures un tradīcijas joprojām tiek izdzēstas un aizēnotas, un tās tiek uzskatītas par pārāk nebaudāmām Rietumu paradumiem.

Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū mo'olelo (stāsts), kas nodots mantojumā vairāk nekā 700 gadu garumā, stāsta par četru iemīļotu taitiešu apmeklējumu O'ahu krastos. Statujas, pieklājīgi un laipni, viņu izskata un izturēšanās androgīnija — nosvērtā ķermeņa uzbūve ar sievišķīgām un vīrišķīgām manierēm — tika pozitīvi uztverta, un salas pamatiedzīvotāji viņus atklāti pieņēma. Kvartets izrādījās izcils dziedniecības mākslā, un viņu slava izplatījās sabiedrībā ar katru ķermeņa slimību, ko viņi izārstēja. Pirms viņu došanās atpakaļ uz Taiti četri cilvēka lieluma laukakmeņi tika iegūti un nogādāti pie pludmales, kur viņi pirmo reizi spēra kāju, lai atzīmētu un godinātu savu dāsnumu. Stāsts beidzas bezmēness naktī, kad četri māhū dziednieki nodod akmeņiem savus vārdus — Kapuni, Kinohi, Kahaloa un Kapaemāhū — un mana (spēkus) un pēc tam pazūd uz visiem laikiem.



Uzmanības centrā ir šī svētā vēsture Spēja , animācijas īsfilma, kas tika izdota 2020. gadā un kuras stāstītāja ir Hinaleimoana Vong-Kalu, kura pati ir ievērojama kumu (skolotāja), aktīviste, filmu veidotāja un māhū Havaju salās. Kopš pārejas divdesmito gadu vecumā Vong-Kalu ir kļuvusi par līderi notiekošajā starppaaudžu kustībā, lai atgūtu māhū cilvēku cienījamo lomu Havaju kultūrā; kustība, kas izpaudusies uz ekrāna, akadēmiskajās aprindās un muzejos, caur ceremonijām un uz deju grīdas. Kādreiz termins, kas vietēji tika lietots kā rotaļu laukuma slepkavība vai zīmogs, māhū pieaugušā vecumā arvien vairāk ir kļuvis par spēka un lepnuma avotu daudziem, daļēji pateicoties tādiem aizstāvjiem kā Wong-Kalu un pilnīga dziednieka stāsta atjaunošanai. akmeņi Kapaemāhū.



“Man Havaju salas joprojām lielākoties nav havajiešu vieta,” saka Vongs Kalu, un daļa no šīs situācijas labošanas ir māhū atgriešanās pie plašās un iekļaujošās nozīmes, kāda šim terminam bija pirmskontaktā Havaju salās. “Būt māhū ir svētība,” atgādina Vongs Kalu. “Būt māhū ir lielāks par dzimuma bināro attiecību — vīrietis, sieviete, tādi ir parastie cilvēki. Es varu redzēt pasauli no divām dažādām pusēm, es varu darīt lietas no divām dažādām pusēm. Un tā var arī daudzas citas māhū.

Kapaemahū dzīvības akmeņu godināšanas ceremonija.

Mahina Čoja-Ellisa

Kad Wong-Kalu auga 80. gados vārds “māhū” lielākoties tika izmantots kā transfobisks un homofobisks apvainojums — māhū cilvēku ārstnieciskās asociācijas tika ne tikai aizmirstas, bet gan aizstātas ar šķebinošām Rietumu aizspriedumiem pret dzimumu atšķirībām. Taču tādi mākslinieki un advokāti kā Wong-Kalu ir izvirzījuši savu misiju to mainīt.



Pēc vairāk nekā desmit gadu ilgas darbības bezpeļņas kopienas organizēšanā un valsts izglītības sistēmā — 2000. gados viņa nodibināja vietēju havajiešu un transpersonu vadītu veselības organizāciju Kūlia Na Mamo un strādāja par hartas Hālau Lōkahi kultūras direktoru. skola ar vietējo mācību programmu — Wong-Kalu bija tā paša nosaukuma tēma 2014. gada pilnmetrāžas dokumentālajā filmā Pelēks Skolotājs . Filma, kuras režisori ir režisori Dīns Hamers un Džo Vilsons, tika svinēta par to, ka māhū kā pamatiedzīvotāju paradigma tika iepazīstināta ar galveno auditoriju visā ASV un pasaulē. Hamers, Vilsons un Wong-Kalu izveidoja radošu sadarbību. Viņi trīs turpināja režisēt 2017. gada filmu Leitis Gaidīšanā un 2019. gads Lēdija Eva , divas dokumentālās filmas par fakaleitī transpersonu kopienas cīņām Tongā, pirms tika izveidotas Oskara balvas izlasē. Spēja kopā 2020.

Pagājušajā vasarā Wong-Kalu balss skaņa atskanēja arī Honolulu Bīskapa muzejā. Tur, Spēja tika demonstrēta tūkstošiem apmeklētāju četrus mēnešus ilgā izstādē, Kapaemāhū dziednieku akmeņi , kuru trijotne arī kurēja. Saskaņā ar filmu pati izstāde pārorientēja akmeņus, kas bija izpētes centrā par māhū pagātnes un tagadnes interpretācijām Havaju salās, kā arī līdzīgām dzimumu izpausmēm, kas sastopamas visās Pasifika kultūrās. Apmeklētājus sagaidīja 3D izdrukāta Waikīkī akmens vietas kopija un muzeja artefakti, kas vērsa uzmanību uz vietējo havajiešu dziedināšanas praksēm, kurās četri mahū bija prasmīgi, piemēram, lomilomi (masāža) un lāʻau lapaʻau (augu medicīna). Lai gan izstāde tagad ir slēgta, ikviens tiešsaistē to var apskatīt, izmantojot virtuālā tūre.

Pieklājīgi Dīns Hamers.

Tagad, kad māhū nav tik viegli apbruņots vai pārdzīvots no kauna vietas, lielākā daļa no tās atjaunošanas mūsdienās prasa tās definīcijas atdalīšanu no Rietumu priekšstatiem par dzimumidentitāti, un LGBTQ+ vietējie Havaju mākslinieki veic lielu daļu šī darba.



“Slidenā nogāze vienkārši nozīmē, ka māhū ir vienāds ar dīvainību,” saka Ākea Kahikina, Kanaka Maoli (dzimtā Havaju salu) dramaturgs, kurš savos darbos koncentrējas uz māhū varoņiem. Kahikina saka, ka havajiešu valodā nav vārda ar skaidru ekvivalentu “identitātei”, tas ir fundamentāls piemērs tam, kā havajieši redz pasauli. 'Tas nav par mums, mēs [cilvēki] neesam Visuma centrs. Tā kā Rietumu sabiedrībā nav nekas neparasts dzirdēt tādus vārdus kā “Hi, I I.D. kā šis, mani vietniekvārdi ir tas, es, es, es, visas neona zīmes, kas norāda uz 'es, es, es'. Starp queer un māhū patiešām ir liela atšķirība.'

Kahikina apgalvo, ka havajiešus vairāk interesē ʻāina (zeme), no kuras viņi nāk, un kūpuna (senči), no kuras cilvēks ir radusies kā attiecību veidošanas līdzeklis. “Mēs varam identificēties ar burtiem koloniālajā dīvainajā lietussargā,” viņš saka, “taču māhū ir nošķirts no tā, jo tai ir atšķirīga domu ģenealoģija. Būt māhū nozīmē zināt, ko māhū nozīmēja pirms tevis, vai zināt māhū pirms tevis.

Ākea Kahikina (tālā kreisajā pusē) ceremonijā, kurā tiek godināta Nā Pōhaku Ola Kapaemahū vēsture.



Mahina Čoja-Ellisa

Šis noskaņojums sasaucas ar Tiare Ribeaux, Kanaka Maoli filmu veidotāju, kura pēta koloniālo koloniālo ietekmi uz Havaju salu iedzīvotājiem un iekļūst savā darbā. No visiem genderqueer terminiem Ribo vispieejamākais šķita nebinārie termini, taču 'arī tas nekad nebija piemērots,' atzīst Ribo. 'Kolonizācijas taktika ir samazināt mūsu garīgumu.'

Lai gan Ribo visu savu dzīvi ir identificējusies ar dzimumu mainīgumu, viņas iesaistīšanās ar terminu māhū notika piesardzīgāk, galvenokārt tāpēc, ka tas ir šauri nepareizi izmantots kā jēdziens, kas paredzēts tikai transpersonām vietējām Havaju salu sievietēm. Ribeaux citē kultūras praktiķu ciltsrakstu — Kumu Hina, hula skolotāju Auliʻi Mitchell, daudzinātāju Kaumakaiwa Kanakaʻole, lai ne tikai vēlreiz apstiprinātu šī termina dzimumu paplašināšanos, bet arī par prioritāti piešķirtu savam pienākumam “būt tiltam starp vīrieti un sievieti sabiedrībā ar vēlmi līdzsvarot. enerģijas.” Viņa saka, ka šī prasība atklāja pamatiedzīvotāju elementu, kas ir palīdzējis viņu ievest māhū būtībā. “Dzimums man vienmēr ir šķitis performatīvs, bet māhū ir ārpus dzimuma,” saka Ribo, jūtot, ka šis termins viņai dod spēju koncentrēties uz to, kā viņas mākslas prakse izpaužas darbībās pret lāhui (Havaju nāciju), nevis būt aizņemtai. ar dzimuma identifikāciju. “Māhū ir esības veids. Tajā ir brīvība.'

Kādā jūlija naktī, zem augoša pusmēness mēness jaunākā paaudze Honolulu ieviesa māhū lomu mūsdienu lietošanā. Instagram skrejlapas ar vārdu “māhū” īpaši treknrakstā un neona Pantone pasludināja karsti gaidītu deju ballīti, sveicot Havaju salu daudzveidīgo kopienu, lai “parādītos kā pilnībā”. Apmeklētājiem māhū, kuru mērķis bija koncentrēties uz pasākumu, tā bija iespēja pilnībā iemiesot to, ko viņiem nozīmē etiķete.

Calico Aiu. Foto: Mahina Choy-Ellis

Ballītes līdzorganizatoram Kaliko Aiu, transpersonām un Kanaka Maoli horeogrāfiem, izpratne par māhū vispirms radās dialogos ar pamatiedzīvotāju vecākajiem. 'Tas ir mainījies, jo es klausos vairāk cilvēku,' viņi saka. Aiu atcerējās acis atverošu diskusiju, kurā Kumu Hina Rietumu dzimuma konstrukcijas ietvēra kā indivīdu, turpretim havajiešu pasaules skatījumā 'būt māhū ir jūsu kuleana (atbildība) pret apkārtējiem cilvēkiem'. Lai gan Aiu saprata, ka māhū var aizņemt vietu, kas nav nedz wahine (sieviete), nedz kane (vīrietis) un kas ir raksturīga 'trešajam dzimumam', spuldzītes pieskaņošanās māhū no dzimtā viedokļa bija termina pieņemšana nevis kā vienreizēja identitāte, bet kopienas loma, kur cilvēks tiek atpazīts pēc viņu darbībām, nevis pēc etiķetes. 'Kultūras ziņā cilvēki, kas turēja šo trešo telpu, bija dziednieki, mākslinieki, praktizētāji, skolotāji.'

Aiu uzskata savu lomu kā cilvēku, kurš veicina sarunas un rada iespējas kopienai iesaistīties — “telpas un ķermeņu organizēšana kosmosā”, kā viņi to izteica – nākamajai savdabīgajai Pasifika paaudzei Havaju salās. 2021. gadā viņi līdzdibināja Ka Hoʻokino Hālāwai — daudznozaru mākslas kolektīvu ar dzimumu saistītiem projektiem. Pagājušajā vasarā grupa rīkoja savu pirmo iekļaujošo deju ballīšu sērijā O'ahu ar nosaukumu Māhū Mix. Iedvesmojoties no BIPOC naktsdzīves kolektīviem Amerikas kontinentā, piemēram, Bubble_T un Papi Juice, ballītes radās, tiecoties pēc 'naktsdzīves telpas Pasifika, melnādainiem un brūnajiem ļaudīm, ko iekārto cilvēki, kuriem ir rūpes un intereses, ' viņi saka. Šajos pasākumos māhū, divu garu un transpersonas vienmēr apmeklē bez maksas, un viņu drošība ir prioritāte.

Ir ļoti nepieciešams aktivizēt arēnu, kurā Havaju salu dīvainie ļaudis var “atraisīties un izklaidēties,” saka Aiu, “un tam ir dziedinoša īpašība. Veicot šāda veida darbu, viņi ir sākuši lietot terminu 'māhū', piebilstot: 'Beidzot esmu atradis un sasaucies ar terminu, kurā jūtos kā mājās.'

Calico Aiu. Foto autors: Mahina Choy-Ellis

Kamēr salu mahū turpina atgūt šīs senču lomas, kopienas atrašana joprojām ir mūžīga prakse. Bīskapa muzeja izstādē bija vēl viena filma, kurā piedalījās Hinaleimoana Wong-Kalu ar nosaukumu Lauku Māhū — arī kopīgi režisori Dīns Hamers un Džo Vilsons — no klusākas, vérité šķirnes. Atskaņojot nelielu video cilpu, otrpus zālei no vietas, kur tika demonstrēts Kapaemāhū, klipā ir dokumentēta Von-Kalu viesošanās pie draugiem Paʻula Chandler un mirušās Danas Kauaʻi ʻIki, divas māhū, kuras Kaua'i dzīvo nomaļu dzīvesveidu. Viņi viens otru apskauj pagalmā, kur zem kukui koka ēnas ganās kuiļi.

Pēc tam Čendlers, ietērpts pareos, ar matiem, kas savīti vaļīgās ķekatās, dejo hulu, Wong-Kalu dziedot un Kauaʻi ʻIki bungo senu bītu. Tā ir hula Hiʻiaka, sieviešu kupua vai formas mainītājai. “Tie ir mani draugi, kas palīdzēja mani sazemēt un centrēt un atgādināja, kā būt laimīgam savā dzīvē tāda, kāda esmu,” klipā saka Von-Kalu, viņas balsij ieslīdot nemierīgā notī. 'Tā ir daļa no tradicionālās mahū burvības.'