Amatieris: kurš var sevi saukt par nebināru?

Sūtiet savus jautājumus par dzimumu — neatkarīgi no tā, cik tie ir elementāri, muļķīgi vai neaizsargāti, un neatkarīgi no tā, kā identificējaties — uz thomas@thomaspagemcbee.com vai anonīmi, izmantojot Tomasa vietne . Katru nedēļu Tomass rakstīs, pamatojoties uz jūsu atbildēm.

2009. gadā, gadu pirms pārejas uz medicīnisko aprūpi, es visbiežāk novēroju savu pieaugošo diskomfortu, reaģējot uz valodu: nekaitīgiem, nejaušiem vārdiem, piemēram, viņa un viņas, un pat (reizēm) lesbietēm. Efekts bija viscerāls, plēsošs, dziļš. Es zināju, kas es esmu, jo varēju sajust to, kas nebiju, un, lai arī kā es biju intelektuāli ieguldīts idejā par dzimumu, šī ievainotā sajūta man atteicās tikt atrisināta ar viņu/viņu vietniekvārdiem. Es zināju, ka esmu vīrietis — vīrietis, kura seksuālo pamošanos galvenokārt veidoja Džijas laikmeta Andželīna Džolija, queer butch/femme Ņujorkas bāru kultūra un simpātijas, kas attīstījās riot grrl konvencijās, bet, jā, vīrietis tomēr.

Toreiz es daudz domāju par stāstiem, ko stāstām par transķermeņiem. Es joprojām daru. Taču, tuvojoties pārejas posmam, es sevi nekur neredzēju: YouTube pamācībās es neskatītos jaunāki transpersonu puiši, kuri ir tikko iecienījuši dzīvesprieku, izsakot prieku par pagājušo laiku; nevis tropu stāstos žurnālos par transpersonām, kas iesprostoti nepareizajā ķermenī. Noslēpumainā, iedomātā lasītāja acīs mans ķermenis vienmēr ir bijis nepareizs, uz kuru šie stāsti bija domāti, iespējams, tādam taisnam cis cilvēkam, kurš nekad nav domājis par dzimumu.

Protams, kā žurnālists, kurš ir pavadījis gadus kopš ziņošanas par vīrišķības krīzi un to, kā mēs kulturāli konstruējam dzimumu, es tagad saprotu, ka transvīrieši nevar maģiski izbēgt no toksiskas vīrišķības. Bet toreiz es slēdzu datoru un atliku neizbēgamo, jo baidījos no tā, kas, manuprāt, ir galvenās bailes, ar kurām jāsastopas lielākajai daļai no mums: ar ko mēs esam gatavi riskēt, lai būtu mēs paši? Es izvēlējos, kamēr es nevarēju, būt neredzama vai nesaprasta par to, ka esmu vienatnē.

Šonedēļ man ļoti daudz atgādināja šīs ļoti atšķirīgās valodas kā dislokācijas pieredzes. Lasītāji man bieži uzdod īpaši specifiskus jautājumus, kas, manuprāt, ir daudz plašāki — tādi, ar kuriem esmu cīnījies visu mūžu: ko darīt, ja šķiet, ka mēs mainām vienu šauru identitātes definīciju pret citu? Kurš var izlemt, kas padara cilvēku par daļu no grupas? Un kāda jēga vispār ir grupām?

Kad es sazinājos ar akadēmiķiem par šiem jautājumiem, daži bija tik satriekti, ka neatbildēja. Kāds man pat teica, ka šīs idejas prasīs visu grāmatas manuskriptu, lai varētu pat domāt. Tomēr es zinu, ka šie jautājumi jums šķiet ļoti steidzami: kopš es sāku šo sleju, lielākā daļa cilvēku, kas man raksta, ir lūguši mani būt par šķīrējtiesnesi par to, ko var un ko nevar uzskatīt par identitāti. Vai es varu identificēt kā nebināru, pamatojoties tikai uz faktu, ka, manuprāt, dzimuma jēdziens ir muļķība? raksta kāda lasītāja, kura pasniedz ļoti sievišķīgi, bet netic, ka maksts un svārki padara mani par sievieti vai kas cits.

Vai ir transsievietes, kuras var būt par lesbietēm? jautā transsieviete. Reālajā dzīvē man parasti saka, ka nē, tas butch lesbiešu kontekstā attiecas uz cis sievieti, kura pēc izskata identificējas kā vīrišķīga. Es vienkārši nejūtu lielu atbalstu transsievietēm, kuras jūtas vīrišķīgākas vai vīrišķīgākas.

Cilvēks, kurš iepriekš bija identificēts kā nebinārs un nesen kļuva par transpersonu, raksta, ka uz viņu tiek izdarīts arvien lielāks spiediens sākt medicīnisko pāreju, neskatoties uz dalītām jūtām par to. Es nekad nejūtos 'pietiekami trans', viņi saka.

Šie jautājumi par robežu noteikšanu tam, kas mēs esam un neesam, ir ilgstoši nomocījuši LGBTQ+ kopienu. Mūsu identitāte bieži ir neredzama un griežas ap valodu. Mēs sevi nosaucam. Taču neatkarīgi no iesaistītajiem ķermeņiem identitātēm ir daudzveidīgas un neparedzamas sekas, saka Patriks R. Grzanka, Tenesī universitātes Noksvilas psiholoģijas profesors. Tie var graut esošās varas struktūras un vienlaikus tās nostiprināt.

Viņš norāda uz nozīmīgu 1995. gada rakstu, ko sagatavojis sociologs Džošua Gamsons, kurš iesaistījās daudzgadīgajās LGBTQ+ debatēs par vārdiem. Šī konkrētā cīņa bija par vārdu queer, kas ierindoja daudzus geju un lesbiešu aktīvistus, kuri bija izveidojuši publisku kolektīvo identitāti (kas prasīja zināmu dalības definīciju), lai izveidotu kustību. Gamsons atzīst, ka, ņemot vērā balsošanas bloku un strukturālās apspiešanas realitāti, dažu parametru noteikšana par to, kas bija un kas nebija kopienas daļa, atvieglo politisko virzību (protams, tiem, kas iekļauti). No otras puses, viņš raksta, dīvaini aktīvisti vispirms apšaubīja pašu identitātes bināro failu jēdzienu. Viņi uzskatīja tos par apspiešanas pamatu; plūstoša, nestabila sevis pieredze tiek fiksēta galvenokārt sociālās kontroles dienestā. Pašu kategoriju eksplodēšana bija queer aktīvistu misija. Viņi pretojās valodai, kas piespieda viņus asimilēties.

Gamsona secinājums ir interesants, ja arī akadēmisks. Viņš ierosina, ka LGBTQ+ ļaudīm vislabāk varētu kalpot paradokss: varbūt mums ir vajadzīgas abas stratēģijas. Viņš apgalvo, ka, apkarojot nekaitīgāko kultūras apspiešanu, var būt nepieciešams atbrīvot identitātes kategorijas, lai vairāk cilvēku varētu aizturēt robežās, kur, saskaroties ar sistēmisku vardarbību, var būt nepieciešams savilkt šīs robežas, veidojot mašīnu, kas var darboties šo sistēmu realitātē.

Tas ir praktisks risinājums, kas varētu palīdzēt lasītājiem, kuri meklē savas identitātes tiesību aktus, pārdomāt savu jautājumu kontekstu, ne tikai saturu. Profesors Grzanka man stāsta, ka viens noderīgs veids, kā apsvērt identitātes pārbaudi, ir domāt par to, vai kārtības nodrošināšana notiek augšup vai lejup. Lejup pa straumi — ja mēs to saprotam kā tādu cilvēku nopratināšanu, kuriem ir mazāka vara nekā jums —, man ir tendence justies rupji. Arī man tas liekas pretīgi. Visur, kur mēs redzam kādu, kurš gūst labumu no status quo, veic kādu, kurš to nedara, mēs redzam tieši šādu pakārtoto policijas darbu. (Viņš rūpīgi norāda, ka tas nenozīmē, ka kādam, kurš izskatās vīrišķīgs un identificējas kā sieviete, ir jāaizstāv šī identifikācija. Būt nebināram binārajā pasaulē bieži vien nozīmē, ka cilvēki, kuri atbalsta bināro identitāti, pastāvīgi veic pakārtoto policijas darbu.)

Vēlme dzīvot brīvu un piepildītu dzīvi cilvēku ģimenē, neapdraudot autentiskumu, nav unikāli transa pieredze.

No otras puses, ir svarīgi, kā pie varas esošie cilvēki tiek saukti pie atbildības par identitātēm, kuras viņi apgalvo, jo tas mēdz rosināt produktīvas sarunas par preču pārveidošanu, kooptāciju un piesavināšanos. Grzanka norāda, ka Rachel Dolezal ir labs piemērs tam. Neraugoties uz daudzu cilvēku (dīvaino) vēlmi novilkt robežu starp viņas apgalvojumu, ka viņa ir transpersonas transpersona, Grzanka saka, ka lielākā daļa antirasisma aktīvistu un zinātnieku noraidīja šo identifikāciju kā preču pārveidošanu. Tā kā viņa patiesībā ir baltādaina, kritika tika izteikta augšup pa straumi.

Labi, labi. Bet kur tas atstāj cis personu, kas vēlas identificēties kā nebināra, jo uzskata, ka dzimums ir muļķība?

Nu es tās jūtu. Lielajā dīvainās politikas tradīcijā viņi eksplodē bināro — jebkurā gadījumā intelektuāli. Taču es domāju, vai mums visiem ir vērts mazliet vairāk padomāt par garāmbraukšanu un kā tas ietekmē to, vai mūsu identitāte funkcionāli atrodas augšup vai lejup. Kad (ja vispār) katrs no mums saskaras ar fizisku vardarbību par tādu ķermeni, kāds mums ir? Kad mēs saskaramies ar sistēmisku vardarbību? Es, piemēram, daudzos apstākļos izturu kā cis, taisns baltais vīrietis. Es reti saskaros ar vardarbību, taču baidos no tā vietās, kur manu transpersonas statusu var atklāt bīstamā veidā: piemēram, neatliekamās palīdzības nodaļās un atpūtas pieturu vannas istabās. Es uztraucos par savu spēju iegūt hormonus un ceļot bez uzmākšanās vai aizturēšanas.

Šīs ir, ņemot vērā visas lietas, ļoti priviliģētas bailes transvīriešam. Tās arī nav bailes no maniem cis draugiem.

Neskatoties uz to, tiem no mums, kuriem ir labi salasāma dzimuma identitāte, neatkarīgi no mūsu iekšējās sajūtas sarežģītības, šī pieredze ir jākonstatē ar cilvēkiem, kuru fiziskais ķermenis izaicina mūsu kultūras šaurās dzimuma identitātes definīcijas. Es atklāju, ka mana spēja pateikt, ka jādrāž dzimums, palielinās proporcionāli tam, cik droši es jūtos savā ķermenī. Ir cilvēki, kuriem iziešana no mājas ir drošības risks. Tas nenozīmē, ka mūsu sievišķā vēstuļu rakstītāja nevar pretendēt uz kādu identitāti, ko vēlas, taču es brīnos, vai jautājums mums, kas izturēs garām (un jo īpaši tiem, kuru ķermenis nepakļauj viņiem būtisku strukturālas vardarbības risku), vai starppersonu vardarbība, kas sakņojas transfobijā) ir viens no traucējumiem. Ar ko jūs riskējat savā mūžībā? Kas zina, kas jūs esat? Kā jūs varat paplašināt ideju par dzimumu ar saviem traucējumiem tā, lai atbalstītu transpersonas un nebināras personas ar mazāku platumu, piekļuvi un resursiem? Vai jūs varat apvienot savu dīvainību ar cīņu, lai izbeigtu sistēmisku vardarbību, ar kuru jūs personīgi nesaskarāties?

Es savā iesūtnē redzu delikātu un niansētu problēmu: katram dzimumam, sagraut bināro burtu, ir burti, kas ir saistīti ar vienkāršākām piederības robežām. Vai transpersona var pretendēt uz identitāti? Protams, viņa var. Butčs attiecas uz sievietes vīrišķību, un, ja esat vīrišķīga sieviete un vēlaties sevi saukt par butch, jums tas jādara. Tomēr patiesība ir tāda, ka es nevaru pārliecināt šo vēstuļu rakstītāju, ka viņa tiks svinēta par to, kāda viņa ir pēc pārejas. Viņa apraksta ieskriešanos sienās ap iedomāto realitāti (jebkurš ķermenis var būt lesbiete) un robežsargus, kuri būtībā uzstāj, ka tikai noteiktas sievietes tiek ielaists pa vārtiem. Tāpēc mēs nevaram pateikt, ka jādrāž dzimums, un atstāt to tur. Viņa un es abas zinām, ka mēs varam mainīt sevi visu, ko vēlamies, bet pasaule nemainās līdz ar mums. Jums tas arī jāzina.

Identitātes ir kultūras konstrukcijas, un, lai cik tas arī nebūtu, dažām no tām ir lielāks spēks nekā citām. Dzimums ir arī dziļi iedzimta ķermeņa pieredze. Es ar šo paradoksu samierinājos jau sen, tāpat kā sapratu, ka daži vietniekvārdi mani nespēj noturēt, bet citi prasīja paplašināt viņu robežas, lai atbrīvotu vietu. Testosterons man nebija maģisks risinājums. Tas noteikti nepadarīja mani pēkšņi redzamu visās manās komplikācijās. Tas, ko tas darīja, padarīja mani laimīgāku savā ķermenī, pat ja tas izdzēsa dažas no tā niansēm. Tas bija darījums, ko es veicu labprāt. Tas to nepadarīja vieglāku.

Visnoderīgākā lieta, ko esmu darījusi sev kā transpersonai, ir paskatīties apkārt un redzēt, ka lielākā daļa cilvēku, kurus es apbrīnoju, neatkarīgi no izcelsmes lielu daļu savas dzīves pavada, izdomājot, kā radīt lielāku vienlīdzību, kā arī izdomāt, kā būt viņiem pašiem, saskaroties ar monolītām un problemātiskām cerībām par to, kas viņi ir domājams būt. Vēlme dzīvot brīvu un piepildītu dzīvi cilvēku ģimenē, neapdraudot autentiskumu, nav unikāli transa pieredze.

Mēs visi varam rakt garām seklajiem jautājumiem, lai atrastu dziļākus, sarežģītākus. Kā reiz rakstīja izcilais dzejnieks Volts Vitmens, Vai es esmu pretrunā ar sevi? / Ļoti labi tad es esmu pretrunā ar sevi; / (Es esmu liels, man ir daudz cilvēku .) Mēs varam noturēt savus pūļus un iztaujāt savas privilēģijas, sagraut bināro sistēmu un atbrīvot vietu neaizsargātākiem mūsu vidū un apšaubīt mūsu pašu aiziešanu un pārvarēt to. Patiesībā mums tas ir jādara.